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Transnationalisation, transnationalisme
 

Auteur : André Mary

Par rapport aux marquages disciplinaires des théories de la mondialisation, celles des économistes ou celles des global studies, inspirées des sciences politiques, prophétisant la disparition de l’État-nation, les anthropologues se sont surtout attachés à mettre en avant les dimensions sociales et culturelles de la globalisation des mondes contemporains et les logiques identitaires transnationales qu’elle réveille ou engendre.

La dialectique du local et du global intéresse particulièrement l’anthropologue du fait de la priorité ontologique souvent accordée au local dans sa version communautaire. Une des traductions de cette dialectique est la manière dont l’idée de nation, non sans lien avec l’ethnicité, trouve à s’affirmer dans le contexte de la globalisation et reste une ressource pour la construction des identités indigènes. Le paradoxe est que les nations retrouvent d’autant plus de force identitaire que l’État-nation, sans aller jusqu’à abandonner une souveraineté inscrite dans ses frontières territoriales, perd de sa légitimité et cesse d’être une ressource d’identité. L’expérience migratoire et la situation d’entre deux des « communautés diasporiques » encouragent, selon A. Appadurai, la dissémination d’identités locales/nationales à l’échelle mondiale et créent les conditions de l’émergence de « transnations » indigènes : « Pour chaque État-nation ayant exporté une part significative de sa population aux États-Unis à titre de réfugiés, de touristes ou d’étudiants, il existe à présent une transnation délocalisée conservant un lien idéologique particulier avec un lieu putatif d’origine, tout en étant par ailleurs une collectivité totalement diasporique. Aucune conception existante de l’américanité ne peut rendre compte de cette vaste gamme de transnations » (Appadurai 2001 : 239).

La transnationalisation ainsi conçue ne saurait donc se confondre avec la simple circulation transfrontalière de sujets nomades, migrants ou autres, échappant aux frontières des territoires nationaux. Elle fait référence à des réseaux internationaux d’échange mais aussi à des communautés transnationales prises dans un mouvement de déterritorialisation et de re-territorialisation qui se nourrit de l’imaginaire d’une nation « originelle » et du lien ombilical entretenu avec un lieu d’ancrage identitaire plus ou moins virtuel ou imaginé. Comme le souligne les auteurs du classique Nations Unbound : « An essential element of transnationalism is the multiplicity of involvements that transmigrants sustain in both home and host societies. We are still gropping for a language to describe these social locations. Transmigrants use the term “home” for their society of origin, even when they clairly have also made a home in their country settlement » (Basch, et al., 2000 : 7).

Sur le plan idéologique, le transnationalisme est clairement étranger au cosmopolitisme libéral qui cultive la multiplication et la cohabitation des différences, ou au pluralisme religieux encourageant les « bricolages individuels » et la consommation esthétique des formes cultuelles. Arrimé à des « communautés transnationales » multipolaires, le transnationalisme ne s’inscrit pas dans une « culture globale » de sujets délocalisés et déterritorialisés, inscrits dans des réseaux interindividuels et des logiques d’entreprises mondiales.

La transnationalisation comme processus social et culturel et le transnationalisme comme idéologie reposent sur un jeu d’aller-retour entre un centre localisé, historique ou imaginaire, concentrant toutes les ressources, et des communautés diasporiques. Les trans-migrants restent attachés par un lien ombilical à des lieux, sorte de « village global », et des personnages fondateurs, l’autorité restant liée à la filiation. La transnationalisation comme procès d’émergence de transnations, issues des interactions coloniales et des contextes migratoires, interroge les formes de la globalisation autant que la formation même de l’idée de nation.

Bibliographie :

BHABHA Homi K., 1994, The Location of Culture, [trad. Fr., Les lieux de la culture, une théorie postcoloniale, Paris, Payot, 2007].

APPADURAI Arjun, 1996, Modernity at Large, Cultural Dimensions of Globalization, University of Minnesota Press [trad. Fr. Après le colonialisme, Les conséquences culturelles de la globalisation, Paris, Payot, 2001].

HANNERZ U., 1996, Transnational Connections : Culture, People, Places, London, Routledge.

HASTINGS Adrian, 1997, The construction of Nationhood, Ethnicity, Religion and Nationalism, Cambridge University Press.

Susanne HOEBER, James PISCATORI, 1997, Transnational religion and Fading States, WestwiewPress, Oxford.

MEYER Birgit et GESCHIERE Peter (éds.), 1999, Globalization and Identity, Dialectics of Flow and Closure, Blackwell, Oxford.

BASCH Linda, GLICK-SCHILLER Nina, SZANTON BLANC Cristina, 2000, [1994], Nations Unbound, Transnational Projects, Postcolonial Predicaments and Deterritorialized Nation-States, Routledge , London, New York.

WIM VAN BINSBERGEN & VAN DJIK Rijk, 2004, Situating Globality, African Agency in the Appropriation of Global Culture, Brill, Leiden.

ABELES Marc, 2008, Anthropologie de la globalisation, Paris, Payot.

CAPONE Stefania (éd.), 2004, Religions transnationales, Civilisations, Revue internationale d’anthropologie et de sciences humaines, vol. LI, n° 1-2.

BASTIAN J.-P., CHAMPION F., ROUSSELET K., 2001, La globalisation du religieux, Paris, L’Harmattan.

MARY André (avec L. Fourchard et R. Otayek), 2005, Entreprises religieuses et réseaux transnationaux en Afrique de l’Ouest, Paris, Ifra-Karthala.

 
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