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Hybridité/Hibridation
 

Auteur : André Mary

Face aux réalités mêlées ou entremêlées engendrées par la transnationalisation des religions, la reformulation savante ou simplement métaphorique d’anciens paradigmes est la règle. Les métaphores d’inspiration biologique (métissage ou hybridité) mécanique (assemblage ou bricolage), ou encore linguistique (créolisation), se multiplient et s’échangent.

Les théories les plus récentes de la globalisation comme phénomène culturel ont tendance à préférer le terme d’hybridité aux termes déjà usés de métissage ou de bricolage (Werbner & Modood, 1997). La métaphore biologique du croisement des espèces et des races vise surtout à souligner la confusion des genres ou le mélange des natures au regard de la séparation des ordres qui définit le régime de la modernité (entre science et religion par exemple). En mettant l’accent sur l’incongruité du produit hybride, la stigmatisation ou la banalisation d’une monstruosité virtuellement subversive, c’est bien l’effet de transgression des frontières qui semble ici faire sens.

La métaphore n’a pas de vocation a priori à éclairer les processus complexes d’agencement qui sont à l’œuvre dans l’élaboration de certaines formes de synthèses culturellement incompatibles, mais on peut toujours « filer la métaphore » et chercher dans l’hybridation à penser des processus culturels qui relèvent d’une « dialectique de l’hybridité » (Werbner, 1997). L’ambiguïté transgressive du produit hybride se mue alors en ressource créative alimentant des productions de sens inédites, comme l’illustrent remarquablement les analyses de Bakhtine sur le plurilinguisme du style romanesque. La « dialogique de l’hybridation » va bien au delà des ressources d’ambiguïté de la métaphore poétique, elle suppose un dialogue de deux consciences linguistiques ou de deux intentions langagières cohabitant dans un même énoncé (Bakhtine, 1981 : 358). Mais il est significatif qu’en glissant de l’attention portée aux hybrides à l’intérêt pour les processus culturels de l’hybridation, la métaphore change de code et le paradigme est désormais clairement linguistique.

On n’est pas si éloigné du dialogue des formes par l’intermédiaire des matériaux empruntés qui est au cœur du paradigme du bricolage ni de la notion de malentendu productif introduite par Marshall Sahlins qui repose sur le télescopage de deux chaînes signifiantes (1989). Le cosmopolitisme « vernaculaire » selon Bhabha relève également d’une logique d’hybridation à la frontière inspirée du monde indo-caraibéen de Naipaul (2007). Cette hybridité est au cœur des modes de résistance d’un cosmopolitisme de survie loin de l’enchantement des cultures plurielles du cosmopolitisme global. Le cosmopolitisme dit vernaculaire se glisse entre les traditions culturelles ou les superpose pour inventer des formes ambivalentes de vie, d’art ou de religion, qui n’ont pas d’existence préalable dans le monde séparé des cultures mais ne vise pas pour autant à dépasser le clivage colonial. Cette tension dialectique ou dialogique, comme co-présence dans une même expression de deux intentions langagières incompatibles, introduit selon Bakhtine à deux formes d’hybridation qui font travailler cette tension : une forme organique, inconsciente, et une forme plus volontaire, réfléchie (Werbner, 1997). C’est par sa dualité et sa tension intérieure que le concept travaille et se révèle éclairant pour comprendre des montages symboliques et des dispositifs rituels comme ceux de la délivrance pentecôtiste qui arrivent à combiner la confession / accusation des sujets par la médiation de la possession des esprits.

Bibliographie :

BAKHTINE, M. MIKAHAILOVICH, 1981, The Dialogic Imagination, Austin, University of Texas Press.

BHABHA H. K., 2007 [1994], Les lieux de la culture, une théorie postcoloniale, Paris, Payot.

WERBNER, Pnina, 1997, “Introduction : the dialectics of cultural hybridity”, in Werbner P. & Modood T. (éds.), Debating Cultural Hybridity, ZED Books, London & New Jersey.

SAHLINS Marshall, 1989, Des îles dans l’histoire, Paris, Gallimard-Le Seuil.

 
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