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Umbanda
 

Auteurs : Stefania Capone et Maïa Guillot

L’umbanda est née dans les années 1930, à Rio de Janeiro, de la dissidence d’un groupe de pratiquants du spiritisme kardéciste désireux d’introduire dans la pratique spirite des éléments des religions d’origine africaine au Brésil, qu’ils considéraient plus puissantes. Afin de se protéger des persécutions de la dictature de Getúlio Vargas (1937-1945) à l’encontre des religions afro-brésiliennes, les leaders umbandistes s’organisèrent en fédérations, notamment grâce à la création de l’Union Spirite d’Umbanda du Brésil en 1939. Les deux préoccupations principales des umbandistes et du fondateur de l’umbanda, Zélio de Moraes, étaient les suivantes : la « désafricaniser », en la pourvoyant de racines dans le Proche et l’Extrême-Orient, et la « blanchir », en la purifiant des éléments considérés comme « barbares » et « primitifs » des religions d’origine africaine.
L’umbanda a récupéré des cultes d’origine africaine une partie du panthéon des orixás, les dieux yoruba, identifiés aux saints catholiques. A l’instar du candomblé, le terreiro, lieu qui réunit les hommes et les esprits, est dirigé par un chef de culte (pai ou mãe-de-santo), détenteur d’une autorité qui lui est transmise par l’esprit ou le dieu qui le possède. Dans l’umbanda, les orixás commandent les lignes et les phalanges, qui regroupent et ordonnent le monde des esprits : ligne d’Oxalá ; ligne de Yemanjá qui commande les marinheiros ; ligne d’Oxóssi qui commande caboclos et boiadeiros ; ligne de Xangô ; ligne d’Ogum ; ligne de l’Orient et ligne des Âmes (ou africaine) qui commande les preto-velhos et les baianos. Les esprits, considérés comme des guides, possèdent les corps des médiums lors des cérémonies au cours desquelles on les convoque à travers les chants rituels, ou pontos cantados, qui leurs sont dédiés.
Du spiritisme kardéciste, l’umbanda a hérité l’éthique de la charité, son organisation bureaucratique (comme les fédérations), le discours scientifique qui accompagne la doctrine et la croyance en la réincarnation. En reprenant les classifications du spiritisme, l’umbanda distingue les esprits de « lumière » des esprits « des ténèbres ». La première catégorie est celle des preto-velhos, esprits de vieux esclaves noirs, sages, « acculturés » et accoutumés à la vie brésilienne. C’est aussi celle des caboclos, esprits d’Amérindiens, et des crianças, esprits d’enfants. La deuxième catégorie regroupe les entités se trouvant sur l’échelon le plus bas de l’évolution spirituelle : les exus (esprits transgresseurs, pouvant agir pour le bien comme pour le mal) et leur variante féminine les pomba-giras (esprits de femmes provocantes, incarnations du pouvoir sexuel féminin, manipulatrices des forces magiques et rebelles à la domination masculine). Il existe plusieurs variantes d’umbanda au sein du continuum religieux afro-brésilien. Dans l’umbanda se rapprochant du pôle le plus « blanc », le travail avec les esprits « des ténèbres » n’est pas admis ou n’est effectué que dans le cadre de rituels spécifiques, et l’évolution du médium ne s’acquiert pas par une initiation mais par l’apprentissage intellectualisé de la doctrine et le travail avec les esprits de « lumière ». Dans les variantes de l’umbanda se rapprochant du pôle « africain » du continuum, les rituels d’initiation gagnent en importance, et la pratique du sacrifice d’animaux est plus fréquente.
De Rio de Janeiro, l’umbanda s’est diffusée à São Paulo, puis s’est étendue à tout le Brésil. Elle se développa à l’intérieur d’un Brésil en quête d’une identité culturelle pouvant lui permettre de s’imposer sur la scène mondiale. Les représentations des trois composantes du peuple brésilien, l’européenne, l’amérindienne et l’africaine, ont permis à l’umbanda de prétendre au statut de religion nationale. Elle est aujourd’hui présente sur l’ensemble du territoire national brésilien.

Bibliographie

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Ortiz, Renato
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Pinto, Tancredo da Silva et Souza, Gerson Ignez de
1972, Umbanda-guia e ritual para organização de terreiros, Rio de Janeiro.

 
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